” A Medicina chinesa não pode ser vista separadamente da sua origem: a filosofia taoísta, que floresceu na China, milênios atrás, e é fruto da contemplação da natureza pelos taoístas, que buscam, dessa maneira, a fonte da sabedoria para governar o conhecimento e a consciência dos seres humanos.
A filosofia taoísta é capaz de influenciar todas as manifestações da humanidade, como a política, a educação, a medicina, a religião, as artes, a arquitetura, o paisagismo, o amor, as diversões ,etc. Aplicado à medicina, o taoísmo deu origem ao que, hoje , é conhecido mundialmente como a Medicina Tradicional Chinesa ou Medicina Taoísta.
O principal conteúdo da filosofia taoísta é a admissão da existência concomitante de dois mundos, um absoluto e outro relativo.
O mundo absoluto é representado pela união de todas as coisas existentes no universo. Segundo essa visão, o taoísmo considera o universo como uma grande integração entre todos os fenômenos da natureza, na qual estamos inseridos de forma inseparável.
Em contrapartida, o mundo relativo é criado pela divisão desse todo absoluto em duas partes, originalmente denominadas Yin e Yang. Nessa abordagem, o ser humano é considerado uma pequena natureza, parte integrante da grande natureza do mundo absoluto. A saúde, é então concebida como a harmonia na interação do homem com a natureza, traduzida pelo estabelecimento de um equilíbrio dinâmico entre os fenômenos Yin e Yang de todas as partes que compõem o universo.
Essa visão do todo separado em partes dá origem a analogias e metáforas que revelam as várias conexões existentes entre os fenômenos da natureza e aqueles observados em nosso corpo.
A saúde, na Medicina Chinesa, é o equilíbrio entre o Yin e o Yang dos vários fenômenos que ocorrem no corpo e na natureza. “Trecho extraído do livro “Automassagem e Medicina Chinesa” do Dr.Marcos Freire Júnior.
Os conceitos básicos para a prática do Do-In ou auto-massagem chinesa são acessíveis a qualquer pessoa, pois refletem essa visão da medicina chinesa que compara o ser humano a um pequeno universo em comparação ao grande universo, a natureza , reafirmando sempre a conexão entre os dois.
Com isso não quero dizer que um profissional que lide com Medicina Chinesa não tenha que estudar muito, ao contrário, a Medicina chinesa tem teorias que são de fácil assimilação , mas que demandam muito estudo, empenho e experiência para aqueles que querem militar na área.
Só que para o propósito do Do-In, podemos nos ater aos conceitos mais básicos que irão nortear as técnicas e a visão da saúde, da doença, de modo a permitir a qualquer pessoa fazer uma prática de automassagem.
Sendo assim vamos abordar a explicação que dá origem à figura demonstrada acima , um dos símbolos mais significativos e antigos da humanidade.
O nome deste símbolo é Tai Chi que significa o fim supremo. Os chineses fizeram a divisão da unidade em duas partes, opostas e complementares. E usaram essa divisão para explicar os fenômenos do universo e suas teorias acerca do ser humano, da vida como um todo.
O Tao representaria o absoluto e não pode ser explicado por palavras, pois o processo mental de expressão através das palavras faz parte do mundo relativo.
Nosso acesso a esse mundo absoluto se dá exclusivamente pela experimentação da fusão da nossa identidade com o todo , transcendendo nosso ego , que é o responsável pela criação da divisão entre nós e o mundo que dá origem a toda a relatividade.
Uma das formas de atingir essa comunhão com o “vazio”, com o “todo” é através da meditação. Por ela, podemos chegar a um nível de consciência além do ego , além do eu .
A interpretação pessoal que faço desse símbolo é a seguinte: o ponto escuro dentro da metade clara do círculo quer dizer : não há luz tão clara que não contenha em si, um ponto de escuridão; o ponto claro dentro da metade escura quer dizer : não há escuridão tão densa que não contenha em si um ponto de luz. Tudo isso serve para explicar a dualidade observada no universo, na natureza e no próprio ser humano, onde tudo tem seus dois lados e é relativo dependendo do contexto , momento de vida , maturidade , etc..
As práticas da Medicina Chinesa como o Do-In,Tai Chi, Qi Gong, acupuntura,etc. são formas de harmonizar estes aspectos Yin e Yang dentro do ser humano. E tudo aquilo que nos conduza à unidade é uma via para a saúde , a calma e à iluminação espiritual.
Este símbolo também demonstra que todos os fenômenos podem ser divididos nas suas partes Yin e Yang. Só que essas partes não são estáticas, elas são dinâmicas , tal como os movimentos do Tai Chi Chuan , em que se faz movimentos pra frente e para trás, ou seja, há uma dinâmica no universo de movimentos de EXPANSÃO E RECOLHIMENTO, como os altos e baixos da vida, a saúde e a doença e por aí infinitamente.
Assim, digamos que Yin represente a noite e Yang o dia. Quando Yin atingir seu auge , tornar-se-á o seu oposto : o dia , qualidade Yang e assim sucessivamente. A vida é uma dinâmica constante, a única certeza é a impermanência.
Em breve faremos novos posts sobre os conceitos Yin e Yang aplicados à prática do Do-In e automassagem para direcionar as práticas que serão propostas. Abraços fraternos.
Sérgio Pinheiro Paffer.
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